年齡經通義&隱公元年（19）
作者：爾雅臺
來源：“雅臺近思”微信公眾號
時間：孔子二五七二年歲次壬寅蒲月廿六日戊申
耶穌2022年6月24日
3）調和于年齡
年齡為禮義之大批。孔子之作六經，其書雖殊，其道則未嘗分歧條共貫也，其調和則在年齡，故曰志在年齡。年齡為改制之書，包含天人，而禮尤其改制之著者。故通乎年齡，而禮在所不言矣。（康有為《董氏年齡學》）
董子曰：商質者主天，夏文者主地，年齡者主人，故三等也（《三代改制》）。又曰：故周爵五等，士三品，文多而實少；年齡小樹屋三等，合伯、子、男為一爵，士二品，文少而實多（《爵國》）。其改制調和之義粗略如是也。今依蔣慶師長教師《公羊學引論》所舉之例，以窺年齡調和于禮之大要：
其一，曰行夏之時。
夏時雖已久遠，但經孔子王心確定，而賦予了革周之弊之意義，即為一新制。然孔子以史作年齡，當時史實皆采周時記事，故孔子改制行夏之時，只能以“夏時冠周月”（胡安國語）。如：隱七年、莊六年、莊十二年、莊十八年、莊二十四年、莊二十八年、僖九年、僖十二年、僖十九年、文十年、成十一年、襄四年、襄六年、襄十二年、昭十八教學場地年、昭二十一年、昭二十八年、定十年、哀四年，年齡均書“王三月”。
蔣按：若《年齡》純為記事之書，只可書“王正月”，不成書“王三月”，因以月系王只可用正月系王表白霸道一統之義，以三月系王無任何意義。但《年齡》非記事之書，而是托事明義之書，此處書“王三月”雖是周之三月，但其所借以明之義便是夏之正月（周以十一月為正月，夏以十三月為正月，周之三月便是夏之正月），《年齡》用書“王三月”的方式來暗示改周時行夏時之意，故何休明言“三月夏之正月也”。
又哀十四年《年齡》書曰：“春，西狩獲麟”。何注曰：“河陽冬言狩，獲麟春言狩者，蓋據魯變周之春以為冬，往周之正而行夏之時。”徐疏曰：“今獲麟之經，春言狩者，蓋據魯為王，而矯正朔，方欲改周之春以為冬，往其周之正月而行夏之時，故春而言狩也。”
蔣按：哀十四年西狩獲麟非王者真狩，故可不循狩書時之例，而應遵常例于“春”后書“王正月”，此條不書“王正月”而往之，即暗示《年齡》改周之正行夏之時，此條所書之春亦便是夏之冬。《年齡》于其結束處用“往間之（月）”的方試用夏之時制改周之時制，其改制之意實已深切著明，故劉逢綠解此條云：“獲麟春言狩，不加正月，譏文，往周之正行夏之時也。”
我們明天的農歷正月，夏時也。自漢武帝轉業夏正，《白虎通》又明確夏時制之禮制規定，此后垂二千年，年齡制也。
其二，曰親迎制。
上古雖偶有親迎之會議室出租事，如文王親迎于渭，韓侯親迎于蹶里，但未構成定制。至年齡時，婚娶加倍混亂，至有齊恒公淫諸姑姊妹七人，及魯惠公奪子之事自要之事。故孔子作年齡，以“譏始”“托始”之筆法，作親迎之定禮。
隱二年，“玄月，紀履輸來逆女。”傳曰：“紀履緰者何？紀年夜掉也…外逆女不書，此何故書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。始不親迎昉于此乎？前此矣。前此，則曷為始于此？托始焉爾。曷為托始焉爾？年齡之始也。”
蔣按：紀侯不親逆女，使年夜夫履緰往逆女，故年齡譏紀侯不親迎。不親迎前此（年齡以前）已有之，故知不親迎為孔子刊定親迎制前之舊制，各國皆行之。年齡有譏始之例，故托紀侯不親迎為年齡之始不親迎，從而譏之，以表白孔子于此始定親迎之制。
何注云：“年齡正夫婦之始也。夫婦正，則父子親；父子親，則君臣和；君臣和，則全國治。故夫婦者，人性之始，王教之端。”《荀子，粗略篇》亦云：“夫婦之道不成不正也，君臣父子之本也。以高低下，以男下女，柔上而剛下。聘士之義。親迎之道，重始也。”
年齡始于隱，繼而發生隱桓之禍，隱公被弒，國家年夜亂，魯國從此衰頹不振。而隱桓之禍的本源則在隱桓之父惠公妃匹不正。《史記·魯周公世家》云：“初，惠公明日夫人無子，公賤妾聲子生後世昆裔，息長，為娶于宋，宋女至而好，惠公奪而自妻之，生子允。登宋女為夫人，以允為太子。”按，息為隱公，允為桓公，惠公奪宋女而自妻便是妃匹不正：一是宋女至見其好而奪之，是不親迎無禮之甚，二是奪子之妻而妻之，是名不正言不順。正由于惠公教學在婚娶上妃匹不正，才導致了隱桓之禍的發生。教訓慘痛深入，故孔于深痛之，特刊定親迎之制以“正夫婦之始”。
漢代《白虎通》把孔子的親迎制規定下來，作為婚禮中的年夜章年夜法。此后親迎制一向在維系著中國人的婚姻生涯。直到明天，親迎制作為風俗仍存在于通俗人的嫁娶禮儀中，垂二千年，年齡制也。
其三，曰選舉制。
周制世卿世祿。陳立《公羊義疏》云：“古卿年夜夫賢者世官，不賢者世祿，貴爵後輩，亦有年夜好事者，則世其族。”諸侯公卿年夜夫，皆世襲而來。然年齡時王綱掉墜，卿年夜夫世世襲位，橫行霸道，專執國政，所謂世卿亂國是也。
如襄十六年三月，湨梁之會，魯侯、晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、薛伯、杞伯、小邾婁子均往會，但年會議室出租齡卻書“年夜夫盟”，便是譏刺世卿專權，政出年夜夫。故《公羊傳》曰：“諸侯皆在是，言年夜夫盟何？信在年夜夫也。何言乎信在年夜夫？遍刺全國之年夜夫也。曷為遍刺全國之年夜夫？君若贅旒然。”
卿年夜掉既專權擅政，在外可運行國家之權，在內則可專嗣君之廢立，如《史記》所載田常弒簡公而立平公，田乞弒荼而立陽生便是卿年夜夫專嗣君廢立之例。卿年夜夫既可專嗣君之廢立，則亦可明目張膽地弒君了。從《年齡》記載來看，弒君三十六，此中有三分之一（十一例）為卿年夜夫所弒，如《年齡》書“衛州吁弒其君完”，“宋督弒其君與夷”，“宋萬弒其君捷”，“晉里克弒其君奚齊”，“陳夏微舒弒其君平國”，“齊崔抒弒其君光”，“齊陳乞弒其君荼”，均是卿年夜夫弒君顯例。
故年齡“譏世卿”。隱三年，“夏四月辛卯，尹氏卒。”《傳》曰：“尹氏者何？皇帝之年夜掉也。其稱尹氏何？貶。曷為貶？譏世卿，世卿非禮也。”何注日：“世卿者，父逝世子繼也。貶往名言氏者，起其世也，若曰世世尹氏也。禮：公卿年夜夫士，皆選賢而用之，卿年夜夫任重職年夜，不當世。為其秉政久，恩義廣年夜，君子居之，必奪君之威權。故尹氏世，立王子朝；齊崔氏世，弒其君光。正人（指孔子）疾其末則正其本，見譏于卒者。”
蔣按：經書尹氏卒，貶往其名而起其世，以明世卿非禮而譏之。此《傳》所稱之禮與何注所引之禮，均非周禮，而是孔交流子所定之禮，即“年齡禮”。周禮世卿世祿，故知“選賢而用之”是孔子新定的任官之禮，即孔子所刊定的選舉制。
桓五年夏，“天王使仍叔之子來聘。”《傳》曰：“仍叔之子者何？皇帝之年夜夫也。其稱仍叔之子何？譏。何譏爾？譏長者子代從政也。”何注曰：“禮：七十懸車致仕。不言氏者，起父在也。私密空間”
蔣按：譏長者子代從政即譏世卿之意。依孔子意，長者，子不論賢否，均不得代父從政，因賢不肖為品德評價，言人人殊，極難確定。周之舊禮“賢者世官不賢者世祿”，實為世卿留下捏詞，因卿年夜夫欲世世壟斷政權，未有不以本身子孫為賢者。故知何氏所言七十懸車致仕之禮非周禮，而為孔子所定之禮。鄭玄云“大哥廢疾，可以傳事子孫，故周禮典命，有攝其君之制”是其明證。孔子定七十懸車致仕之禮，其意謂卿年夜夫年七十必退休，其位不成世襲，必由皇帝諸侯通過考試選舉，擇其賢能者充當之。
宣十年夏，“齊崔氏出走衛。”《傳》曰：“崔氏者何？齊年夜夫也。其稱崔氏何？貶。曷為貶？譏世卿，世卿非禮也。”何注曰：“復見譏者，嫌尹氏王者年夜夫瑜伽教室職重，不當世；諸侯年夜夫任輕，可世也。因齊年夜國禍著，故就可以為法戒。明王者尊莫年夜于周室，強莫年夜于齊國，世卿猶能危之。”
蔣按：年齡之世，世卿之禍甚多，譏不勝譏，故孔子特擇其尤烈而可以為戒者譏之，周尹氏齊崔氏是也。于此二氏，足可見世卿制可以亂國害政，故須立選舉制代之也。
以上皆見孔子作《年齡》改亂制創新制；譏世卿是改周之亂制，興選舉是創年齡之新制。康有為《孔子改制考》云：“世卿之制，自古為然，蓋由封建來者也。孔子患列侯之爭，封建可削，世卿安得不譏。讀《王制》選士、造士，俊士之法，則世卿之制為孔子所削，而選舉之制為孔子所創，昭昭然矣。選舉者，孔子之制也。”
董子曰：“為人君者，取象于天也。故任賢使能，觀聽四方，所以為明也；量能授官，賢愚有差，所以相承也；引賢自近，以備股肱，所以為剛也；考事實功，順序殿最，所以成世也：共享會議室有功者進，無功者退，所以賞罰也。”故自漢代之察舉制至隋唐以來的科舉制，垂二千年的選官架構，年齡制也。
其四，曰效制。
郊制，皇帝祭天之制，王者授命之義也。然周時，效祭沒有定制。年齡時，魯因周公得行皇帝效天之禮，亦時行時廢，且多乖謬背理。如宣三年宣公養牲不敬，郊牛之口傷；成七年景公養牲不敬，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角：成十年景公出事天之道，使天牲被盜；定十五年定公養牲不敬，鼷鼠食郊牛，牛逝世。此郊祭雜亂無章，乖謬背理的情況，使郊祭徒有其表，喪掉郊天應有之禮意。故孔子特予刊定新郊制，以待后王實行。
成十七年秋，“玄月辛丑，用郊。”《傳》曰：“用者何？用者不宜用也。玄月非所用郊也。然則郊曷用？郊用正月上辛。”何注曰：“周之玄月，夏之七月，天氣上升，地氣降落，又非郊時，故加用之。魯郊博卜春三月。言正月者，因見百王正所當用也。三王之郊，一用夏正。言正月者，年齡之制也。正月者，歲首；上辛，猶始新，皆取其起首之意。”
蔣按：魯郊時間極雜亂，并且無任何象征意義，如僖三十一年夏四月郊，成十七年秋玄月郊，定十五年夏蒲月郊，這般分歧的時間或是隨意確定，或是卜郊所數，均無意義。上引《年齡》特將郊天時間改在夏時制之正月上辛日，其象征意義是正月、上辛均有起首始新之義，在每年的第一月上旬辛日郊天，含有祈天佐佑新的一年風調雨順，國泰平易近安之意；新授命之王或新登基之王在此正月上辛郊天，亦含開一新時代與新政局之意。孔子改周之時而行夏之時，故刊定郊天時用夏正。因正月上辛郊天有始新家教起首之義，故孔子以為百王所當用而定為王者之禮制。又魯郊用博卜春三月之制，行此制的目標是欲尊天意，卜吉則郊，三卜不吉則止，因求吉之道三，但此制在實行過程中往往適得其反，由于魯諸公郊天心切，意不精誠，竟出現四卜、五卜等乖理事務（如信三十一年夏四卜，成十年夏五卜），這種乖理非禮的強祭瀆卜事務使博卜春三月之制變得毫無意義，并且是對天個人空間的年夜不敬，故孔子特度止卜郊軌制，代之以正月上辛郊祭之定時軌制，此后百代之王都必在此正月上辛日效天。正因為正月上辛郊天是孔子新定之制，所以何氏直接言此制是年齡制。
故董子《郊事對》曰：“郊常以正月上辛者，所以先百神而最居前。”《郊語》曰：“以郊為百神始，始進歲首，必以正月上辛日先享天，乃敢于地，先貴之義也。”《郊義》曰：“郊義，年齡之法，王者歲一祭天于郊，四祭于宗廟。宗廟因四時之易，郊因于新歲之初。圣人（指孔子）有以起之，其以祭不成不親也。天者，百神之君，王者之所最尊也。以最尊天之故，故易始歲更紀，即以其初郊。郊必以正月上辛者，言以所最尊，首一歲之事。每更紀者以郊，郊祭首之，先貴之義，尊天之道也。”
孔子所刊定的郊制，經公羊家的盡力，在被漢代所采用。武帝天漢年轉業夏時制后，即依孔子郊制規定，以正月為郊祭之月。自漢而后，中國兩千年間基礎上沿用此制，年齡制也。
以上幾例，皆明孔子之制作，明年齡新制。年齡新制，更詳盡的禮之調和，可求之于董子。康有為指出，董子盡聞三統，盡得文質變通，其《繁露》一書為年齡之大批，今學之正傳。據康氏從《繁露》之歸納，年齡調和于禮者，其目甚廣。曰改元、授時、三正、即位、爵國（內官附 表附)、考績、度制、田賦（徭役征榷國用附)、器械、宮室（明堂附）、章服、樂律、卜筮、學校、選舉、冠、昏、相見、喪、祭奠（犧牲附）、郊、封禪、雩（耕蠶附）、星、宗廟、禘祫、時享（薦新附）、燕饗、朝、會盟、吊唁、戰伐、田狩、刑罰，雖無威儀之詳目，其年夜端略具矣。熟而貫之，足以證偽禮者，可備通孔子之禮考焉。
4）緣律例以制義
康氏曰：國律有例，算法有例，禮有起落例。樂有宮、商譜，詩有聲調譜，亦其例也。若舞蹈場地著書，其例尤繁。而他書之例，但體裁所系，于本書主旨尚不相蒙。惟《年齡》體微難知，舍例不成通曉，以諸學言之，譬猶算哉。學算者，欠亨四元、借根、括弧、代數之例，則一式不成算。學《年齡》者，不知托王改制、五始、三世、內外、詳略、已明不著、得端貫連、無通辭而從變、詭名實而避文，則《年齡》等于斷爛朝報，不成讀也。言《年齡》以董子為宗，則學《年齡》例亦以董子為宗。董子之于《年齡》例，亦如歐幾里得之于幾何也。今采擇要刪如左：
宏綱例：五始、時月、王魯（附親周故宋)、三世、內外
常變例：貴賤、屈伸詳略、常變、褒誅諱絕、見得掉所以然
名倫例：慎辭謹名倫等物、別嫌辨類、嫌得見其不得、矯枉明人惑
辭達例：辭不克不及及皆在于指、擺佈參錯合比緣求、微辭婉辭溫辭、無通辭、用辭往已明而著未明
端貫例：得一端而博達、體微若無而無物不在、詭名詭實避文、門生推補義
法天例：元、陰陽五行、氣化、六合人、天帝、人繼天、物養人、天命、性格、王教之化、霸道、圣王、物理、鬼神、格物、類應、災異
成人例：仁義、義利、禮信義、貴信賤詐、中和、經權、名分、綱統、君道、任賢、同平易近欲、除患、蠻夷
其一，曰宏綱
年齡有宏綱，年齡新制之基礎框架也。以年齡作新王，蓋效法三代圣王以行霸道，年齡之志也。緣魯以言王義，因其國而容全國，托魯以行全國法式也。“諸侯來朝者得褒，邾婁儀父稱字，滕、薛稱侯，荊得人，介葛盧得名。內出言如，諸侯來曰朝，年夜夫來曰聘，霸道之意也。”（《霸道》）其建五始，霸道之始也。“年齡何貴乎元而言之？元者，始也，言本正也。道，霸道也。王者，人之始也。”（《霸道》）“其親等也，而文王最先。四時等也，而春最先。十仲春等也，而正月最先。”（《觀德》）其異內外、張三世，霸道之中也。“親近以來遠，故未有不先近而致遠者也。故內其國而外諸夏，內諸夏而外蠻夷，言自近者始也。”（《霸道》）“猶其于諸夏也，引之魯則謂之外，引之蠻夷則謂之內。”（《竹林》）內外有別，王化以漸也。“年齡分十二世，以為三等：有見，有聞，有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世…于所見微其辭，于所聞痛其禍，于所傳聞殺其恩，與情俱也。”（《楚莊王》）所傳聞世為據亂，所聞世托升平，所見世托承平。亂世者，文教未明也；升平者，漸有文教也；承平世者，遠近鉅細如一，文教全備也。此為《年齡》第一年夜義。文教全備，則小康成也；小康歷久而承平，則臻進于年夜同也。故“西狩獲麟”，人事浹，霸道備，霸道之成也。霸道之始、霸道之中、霸道之成，年齡之主線也。
其二，曰常變。
年齡之道，固有常有變。董子曰：《年齡》有經禮，有變禮。為如安性平心者，經禮也。至有于性，雖不安于心，雖不服于道，無以易之，此變禮也。是故昏禮不稱主人，經禮也；辭窮無稱，稱主人，變禮也。皇帝三年然后稱王，經禮也；有物故則未三年而稱王，變禮也。婦人無出境之事，經禮也；母為子娶婦，奔喪怙恃，變禮也。明乎經變之事，然后知輕重之分，可與適權矣。難者曰《年齡》事同者辭同，此四者俱為變禮，而或達于經，或不達于經，何也？曰《年齡》理百物，辨品類，別嫌微，修本末者也。是故星墜謂之隕，螽墜謂之雨。其所發之處分歧，或降于天，或發于地，其辭不成同也。今四者俱為變禮也同，而其所發亦分歧。或發于男，或發于女，其辭不成同也。是或達于常，或達于變也。（《玉英》）
年齡明貴賤。董子曰：《年齡》之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者。夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者，《年齡》之所貴。雖然，見人相食，驚人相爨，救之忘其讓，正人之道有貴于讓者也。故說《年齡》者，無以平定之常義，疑變故之年夜義，則幾可諭矣。又曰：夫往位而避兄弟者，正人之所甚貴。獲虜逃盾者，正人之所甚賤。祭仲措其君于人所甚貴以生其君，故《年齡》以為知權而賢之；丑父措其君于人所甚賤以生其君，《年齡》以為不知權而簡之。（《竹林》）
年齡重屈伸詳細。董子曰：《年齡》傷痛而敦重，是以奪晉子繼位之辭與齊子成君之號，詳見之也。（《精華》）是故逐季氏而言又雩，微其辭也。子赤殺，弗忍言日，痛其禍也。子般殺而書乙未，殺其恩也。屈伸之志，詳略之文皆應之。（《楚莊王》）故屈平易近而伸君，屈君而伸天，《年齡》之年夜義也。（《玉杯》）
年齡善褒誅諱絕。董子曰：《年齡》之于世事也，善復古，譏易常，欲其法先王也。（《楚莊王》）孔子明得掉，差貴賤，反霸道之本，譏天王乃至承平。刺惡譏微，不遺鉅細，善無細而不舉，惡無細而不往，進善誅惡，絕諸本罷了矣。“天王使宰咺來歸惠公仲子之赗”，刺不及事也。“天王伐鄭”，譏親也。“會王世子”，譏微也。祭公來逆王后，譏掉禮也。（《霸道》）諸侯來朝者得褒，邾婁儀父稱字，滕、薛稱侯，荊得人，介葛盧得名。內出言如，諸侯來曰朝，年夜夫來曰聘，霸道之意也。誅惡而不得遺細年夜，諸侯不得為匹夫興師，不得執皇帝之年夜夫；執皇帝之年夜夫與伐國同罪，執凡伯言“伐”。獻八佾，諱八言六。鄭、魯易地，諱易言假。晉文再致皇帝，諱致言狩。桓公存邢、衛、杞、不見《年齡》，內心予之，行法絕而不予，止亂之道也，非諸侯所當為也。《年齡》之義：臣不討賊，非臣也；子不復讎，非子也。故誅趙盾賊不討者，不書葬，臣子之誅也。許世子不嘗藥而誅為弒父，楚令郎比脅而立，而難免于逝世。齊桓、晉文擅封，致皇帝、誅亂、繼絕、生死、侵伐、會同，常為本主，曰：桓公救中國，攘蠻夷，卒服楚，至為王者事；晉文再致皇帝。皆止不誅。善其牧諸侯，奉獻皇帝而復周室。《年齡》予之為伯，誅意不誅辭之謂也。（《霸道》）
年齡明得掉見所以然也。董子曰：《年齡》記全國之得掉，而見所以然之故。甚幽而明，無傳而著，不成不察也。夫泰山之為年夜，弗察弗見，而況微渺者乎？故按《年齡》而適舊事，窮其端而視其故，失意之正人，有喜之人，不成失慎也。（《竹林》）小年夜微著之分也，夫覽求微細于無端之處，誠知小之為年夜也，微之將為著也。吉兇未形，圣人所獨立也，雖欲從之，末由也已，此之謂也。（《二端》）然則觀物之動，而先覺其萌，絕亂塞害于將但是未行之時，《年齡》之志也，（《仁義法》）
其三，曰名倫。
年齡名倫等物，不掉其理。（《盟會要》）年齡慎辭，謹于名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰，年夜夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也。有小夷避年夜夷而不得言戰，年夜夷避中國而不得言獲，中國避皇帝而不得言執，名倫弗予，嫌于相臣之辭也。是故鉅細不逾等，貴賤如其倫，義之正也。（《精華》）治全國之端，在審辨年夜。辨年夜之端，在深察名號。名者，年夜理之首章也。錄其首章之意，以窺此中之事，則長短可知，逆順自著，其幾通于六合矣。長短之正，取之逆順。逆順之正，取之名號。名號之正，取之六合。六合為名號之年夜義也。（《深察名號》）名者所以別物也，親者重，疏者輕；尊者文，卑者質；近者詳，遠者略。文辭不隱情，明情不遺文，人心從之而不逆，古經通貫而不亂，名之義也。男女猶道也。人生別言禮義，名號之由人事起也。不順天道，謂之不義；察天人之分，觀道命之異，可以知禮之說矣。見善者不克不及無好，見不善者不克不及無惡，好惡往就，不克不及堅守，故有人性。人性者，人之所由樂而不亂，復而不厭者。萬物載名而生，圣人因其象而命之。但是可易也，皆有義從也，故正名以明義也。（《天道施》）是故治國之端在正名。名之正，興五世，五傳之外，美惡乃行，可謂得其真矣，非子路之所能見。（《玉英》）
年齡別嫌疑，異同類，則長短著矣。（《十指》）《年齡》理百物，辨品類，別嫌微，修本末者也。是故星墜謂之隕，螽墜謂之舞蹈教室雨。其所發之處分歧，或降于天，或發于地，其辭不成同也。（《玉英》）凡百亂之源，皆出嫌疑纖微，以漸寖稍長至于年夜。圣人章其疑者，別其微者，絕其纖者，不得嫌以蚤防之。（《度制》）逢丑父殺其身以生其君，何故不得為知權？丑父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君。但是丑父之所為，難于祭仲，祭仲見賢而丑父猶見非，何也？曰：長短難別者在此。此其嫌疑類似而分歧理者，不成不察。（《竹林》）故曰：別嫌疑之行，以明正世之義。（《盟會要》）
年齡嫌得見其不得。董子曰：楚莊王殺陳夏征舒，《年齡》貶其文，不予專討也。靈王殺齊慶封，而直稱楚子。何也？曰：莊王之行賢，而征舒之罪重，以賢君討重罪，其于人心善。若不貶，孰知其非正經？《年齡》常于其嫌得者，見其不得也。是故齊桓不予專地而封，晉文不予致王而朝，楚莊弗予專殺而討。三者不得，則諸侯之得，殆貶矣。（《楚莊王》）
年齡矯枉明人惑也。董子曰：《年齡》之道，視人所惑，為立說以年夜明之。今趙盾賢而不遂于理。皆見其善，莫知其罪，故因其所賢而加之年夜惡，系之重責，使人湛思而自省悟以反道曰：吁，君臣之年夜義，父子之道，甚至乎此！此所由惡薄而責之厚也。他國不討賊者，諸斗筲之平易近，何足數哉？弗系人數罷了；此所由惡厚而責薄也。傳曰：輕為重，重為輕。非是之謂乎？故令郎比嫌可以立，趙盾嫌無臣責，許止嫌無子罪。《年齡》為人不知惡、而恬行不備也。是故重累責之，以矯枉世而直之。矯者不過其正，弗能直。知此而義畢矣。（《玉杯》）
其四，曰辭達。
年齡無達辭。董子曰：所聞《詩》教學無達詁，《易》無達占，《年齡》無達辭，從變從義而一以奉仁人。（《精華》）《年齡》之常辭也，不予蠻夷而予中國為禮。至邲之戰，偏然反之。何也？曰：《年齡》無通辭，從變而移。今晉變而為蠻夷，楚變而為正人，故移其辭以從其事。（《竹林》）《年齡》之辭，多所況，是文約而法明也。問者曰：不予諸侯之專封，復見于陳、蔡之滅。不予諸侯之專討，獨不復見慶封之殺，何也？曰：《年齡》之用辭，已明者往之，未明者著之。今諸侯之不得專討，固已明矣，而慶封之罪未有所見也，故稱楚子以伯討之，著其罪之宜逝世，以為全國年夜禁。曰：人臣之行，貶主之位，亂國之臣，雖不篡殺，其罪咸宜逝世，比于此其云爾也。（《楚莊王》）
年齡多微辭。“是故逐季氏而言又雩，微其辭也。”“故言之欠好謂之晉罷了，是婉辭也。”“觀其長短可以得其處死，視其溫辭可以知其塞怨。是故于外道而不顯，于內諱而不隱。于尊亦然，于賢亦然。此其別內外、差賢不肖而等尊卑也。義不訕上，智不危身。故遠者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹矣。此定、哀之所以微其辭。”“于所見，微其辭。”（《楚莊王》）
辭不克不及及，皆在于指。董子曰：故《年齡》之于偏戰也，猶其于諸夏也，引之魯則謂之外，引之蠻夷則謂之內。比之詐戰則謂之義，比之不戰則謂之不義。故盟不如不盟，但是有所謂善盟；戰不如不戰，但是有所謂善戰。不義之中有義，義之中有不義。辭不克不及及，皆在于指，非特別達思者，其孰能知之？《詩》云：“棠棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。”子曰：未之思也，夫何遠之有？由是觀之，見其指者，不任其辭。不任其辭，然后可與適道矣。（《竹林》）《年齡》論十二世之事，人性浹而霸道備，法布二百四十二年之中，相為擺佈，以成文采。其居參錯，非襲古也。是故論《年齡》者，合而通之，緣而求之，五其比，偶其類，覽其緒，屠其贅，是以人性浹而國法立。以為否則？今夫皇帝逾年即位，諸侯于封內三年稱子，皆不在經也，而操之與在經無以異。非無其辨也，有所見而經安受其贅也？故能以比貫類、以辨付贅者，年夜得之矣。（《玉杯》）故貫此而論長短，雖難悉得，其義一也。今誅盾無傳，弗誅無傳，不交無傳，以比言之法論也。無比而處之，誣辭也。今視其比，皆不當逝世，何故誅之？《年齡》赴問數百，應問數千，同留經中。繙援比類，以發其端，卒無妄語而得應于傳者。（《玉杯》）
其五，曰端貫。
年齡得一端而博達也。董子曰：吾見其近近而遠遠，親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤，重重而輕輕也；有知其厚厚而薄薄，善善而惡惡也；知其陽陽而陰陰，白白而黑黑也。百物皆有合偶。偶之合之，仇之匹之，善矣。《詩》云：“威儀抑抑，德音秩秩。無怨無惡，率由仇匹。”此之謂也。然則《年齡》義之年夜者也，得一端而博達之。（《楚莊王》）古之人有言曰：“不知來，視諸往。”今《年齡》之為學也，道往而明來者也。但是其辭體天之微，故難知也。弗能察，寂若無；能察之，無物不在。是故為《年齡》者，得一端而多連之，見一空而博貫之，則全國盡矣。魯僖公以亂即位，而知親任幼子。幼子無恙之時，內無臣下之亂，外無諸侯之患，行之二十年，國家安寧。幼子卒之后，魯不支鄰國之患，直乞師楚耳。僖公之情非輒不肖而國益衰危者，何也？以無幼子也。以魯人之若是也，亦如他國之皆若是也；以他國之皆若是，亦知全國之皆若是也。此之謂連而貫之。故全國雖年夜，古今雖久，所以定矣。（《精華》）
年齡體微若無，而無物不在。董子曰：《年齡》之好微與？其貴志也。《年齡》修本末之義，達變故之應，通存亡之志，遂人性之極者也。（《玉杯》）經曰“宋督弒其君與夷”，傳言莊公馮殺之，不成及于經，何也？曰：非不成及于經，其及之端眇，缺乏以類鉤之，故難知也。傳曰“臧孫許與晉郤克同時而聘乎齊”，按經無有，豈不微哉？不書其往而有避也。今此傳言莊公馮而于經不書，亦以有避也。是以不書聘乎齊，避所羞也；不書莊公馮殺，避所善也。是故讓者《年齡》之所善。宣公不與其子而與其弟，其弟亦不與子而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不成棄也，故正人為之諱。不居正之謂避，其后也亂，移之宋督以存善志，此亦年齡之義，善無遺也。若直書其篡，則宣、穆之高滅，而善之無所見矣。（《玉英》）
年齡詭名詭實避文。董子曰：難紀季曰《年齡》之法，年夜夫不得用地；又曰令郎無往國之義；又曰正人不避教學場地外難；紀季犯此三者，何故為賢？賢臣故盜地以下敵，棄君以避患乎？曰：賢者不為是。是故托賢于紀季，以見季之弗為也；紀季弗為，而紀侯使之可知矣。《年齡》之書事時，詭其實以有避也；其書人時，易其名以有諱也。故詭晉文失意之實，以代諱避致王也；詭莒子號謂之人，避隱公也；易慶父之名謂之仲孫，變盛謂之成，諱年夜惡也。然則說《年齡》者，進則詭辭，隨其勉強而后得之。今紀季授命乎君而經書專，無善一名而文見賢，此皆詭辭，不成不察。《年齡》之于所賢也，固順其志而一其辭，章其義而褒其美。今紀侯，《年齡》之所貴也，是以聽其進齊之志，而詭其伏罪之辭也，移之紀季。故告糴于齊者，實莊公為之，而《年齡》諱其辭以予臧孫辰；以酅進于齊者，實紀侯為之，而《年齡》詭其辭以予紀季。所以詭之分歧，其實一也。難者曰：有國家者，人欲立之，固盡不聽，國滅君逝世之正也，何賢乎紀侯？曰：齊將復讎，紀侯自知力不加而志距之，故謂其弟曰：我宗廟之主不成以不逝世也，汝以酅往伏罪于齊，請以立五廟，使我先君歲時有所依歸。率一國之眾，以衛九世之主。襄公逐之不往，求之弗予，高低齊心而俱逝世之，故為之年夜往。《年齡》賢逝世義，且得眾心也，故為諱滅。以為之諱，見其賢之也。以其賢之也，見此中仁義也。（《玉英》）
年齡貫類而推補。董子曰：今夫皇帝逾年即位，諸侯于封內三年稱子，皆不在經也，而操之與在經無以異。非無其辨也，有所見，而經安受其贅也，故能以比貫類、以辨付贅者，年夜得之矣。（《玉杯》）康氏曰：《藝文志》譏后蒼以士禮推于皇帝，不知孔子改制舉其年夜綱，其余條目皆任門生之推補，故孔門后學皆有推補之權，觀此可明。
其六，曰法天。
年齡重元始。董子曰：年齡何貴乎元而言之？元者，始也，言本正也。（《霸道》）個人空間又曰：唯圣人能屬萬物于一，而系之元也。（《重政》）一即太一之天，無對，只要一沒有二。天為年夜氣舉之，氣化風行，而萬物生生，乃演變之宇宙觀。溯其太始之氣始，年夜始也，元也。《年齡緯》曰：太一含元，布精乃生陰陽。陰、陽是氣，一陰一陽是理，所謂“布精”是也。故“元”比如初生之種子，是公道氣言。種子要飽滿，方可苗秀，此董子所謂之“本正”。康氏曰：易曰太極生兩儀，孔子之道運本于元，以統六合，故謂為萬物本，終始六合。孔子本所從來以發育萬物，窮極混茫，如繁果之本于一核，萌芽未啟，如群雞之本于一卵，元黃已具，而核、卵之本另有本焉，屬萬物而貫于一，合儲始而源其年夜，無臭無聲，至精至奧。董子曰：六合之氣合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。（《五行相生》）孔子系萬物而統之元，以立瑜伽教室其一；又散元以為六合、陰陽、五行與人，而后萬物生焉。此孔子年夜道之統也。
人元在天前。董子曰：是以《年齡》變一謂之“元”，元猶原也，其義以隨六合終始也。故人唯有終始也而生，不用應四時之變，故元者為萬物之本，而人之元在焉。何在乎？乃在乎六合之前。故人雖生天氣及奉天氣者，不得與天元本、天元命而共違其所為也。故春正月者，承六合之所為也，繼天之所為而終之也。其道相與共功持業，安容言乃六合之元。六合之元奚為于此，惡施于人？年夜其貫承意之理矣。（《重政》）康氏曰：易曰後天而天不違人，安得後天，則易為讆說乎？豈知元為萬物之本，人與天同本，于元猶波濤與漚同起于海，人與天實同起也。然六合自元而分別為無形象之物矣。人之生命雖變化于天道，實不知幾經百千萬變化而來，其神氣之本，由于元。溯其未分，則在六合之前矣。人之所以最貴而後天者，在參六合為十端，在此也。（《董氏年齡學》）
人居六合，猶魚在水中。董子曰：六合之間，有陰陽之氣，常漸人者，若水常漸魚也。又曰：是六合之間，若虛而實，人常漸是澹澹之中，而以治亂之氣，與之暢通相殽也。故人氣調和，而六合化美。治亂之氣，邪正之風，是殽六合之化者也。故曰：人之居六合之間，其猶魚之離水。（《六合陰陽瑜伽場地》）故天是父宇宙，人是子宇宙。董子曰：為人者天也，人本于天，天亦人之曾祖父也。此人之所以上類天也。人之形體，化天數而成；人之血氣，化天志而仁；人之德性，化天理而義。人之好惡，化天之熱清；人之喜怒，化天之冷暑；人之授命，化天之四時。人生有喜怒哀樂之答，年齡冬夏之類也。喜，春之答也；怒，秋之答也；樂，夏之答也；哀，冬之答也。天之副在乎人。人之情性有由天者矣，故曰受，由天之號也。為人主也，道莫明省身之天，如天出之也。使其出也，答天之出四時而必忠其受也，則堯、舜之治無以加。是可生可殺，而不成使為亂。故曰非道不可，不符合法令不言，此之謂也。（《為人者天》）人類化于天，人道生于天，故人性即法天道。天人分合，來源根基貫通。
人副天繼天。董子曰：天德施，地德化，人德義。天氣上，地氣下，人氣在其間。春生夏長，百物以興；秋殺冬收，百物以躲。故莫精于氣，莫富于地，莫神于天。六合之精所以生物者，莫貴于人。人授命乎天也，故超然有以倚。物疢疾莫能為仁義，唯人獨能為仁義；物疢疾莫能偶六合，唯人獨能偶六合。人有三百六十節，偶天之數也；形體骨血，偶地之厚也。上有線人聰明，日月之象也；體有空竅理脈，川谷之象也；心有哀樂喜怒，神氣之類也。觀人之體，一何高物之甚，而類于天也！物旁折取天之陰陽以生涯耳，而人乃爛然有其文理。是故凡物之形，莫不伏從旁折而行，人獨題豎立端尚，正正當之。是故所取六合少者，旁折之；所取六合多者，正當之。此見人之絕于物而參六合。（《人副天數》）天、地、陰、陽、木、火、土、金、水，九，與人而十者，天之數畢也。故數者至十而止，書者以十為終，皆取之此。圣人何其貴者？起于天至于人而畢。共享空間畢之外謂之物，物者投所貴之端，而不在此中。以此見人之超然萬物之上，而最為全國貴也。人，下長萬物、上參六合，故其治亂之政，動靜順逆之氣，乃損益陰陽之化，而搖蕩四海之內。物之難知者若神，不成謂否則也。今投地逝世傷而不騰互助，投淖相動而近，投水相動而逾遠。由此觀之，夫物逾淖而逾易變動搖蕩也。今氣化之淖，非直水也。而人主以眾動之無已時，是故常以治亂之氣，與六合之化相殽而不治也。世治而平易近和，志平而氣正，則六合之化精，而萬物之美起。世亂而平易近舞蹈教室乖，志僻而氣逆，則六合之化傷，災害起。是故治世之德，潤草木，澤流四海，功過神明。亂世之所起亦博。若是，皆因六合之化，以成敗物，乘陰陽之資，以任其所為，故為惡愆，人力而功傷，名自過也。（《六合陰陽》）是故天長之而人傷之者，其長損。天短之而人養之者，其短益。夫損益者皆人，瑜伽教室人其天之繼歟？出其質而人弗繼，豈獨立哉！（《循天之道》）故康氏曰：鴻濛開辟之始，鳥獸榛狉，江山莽莽，圣人作而后郊野、途徑、船車、都邑、宮室、康物、采章、禮樂出，作成器以為全國利，垂教義以為萬世法，所謂繼天也。繼者，天所斷而續之，天所缺而補之，裁成輔相之極則也。
人始生，有天命。董子曰：人于天也以道授命，其于人以言授命；不若于道者天絕之，不若于言者人絕之。故有年夜罪，不奉其天命者，皆棄其天倫。又曰：皇帝授命于天，諸侯授命于皇帝，子授命于父，臣妾授命于君，妻授命于夫。諸所授命者，其尊皆天也，雖謂授命于天亦可。皇帝不克不及奉天之命，則廢而稱公，王者之后是也。公侯不克不及奉皇帝之命，則名絕而不得就位，衛侯朔是也。子不奉父命，則有伯討之罪，衛世子蒯聵是也。臣不奉君命，雖善以叛，言晉趙鞅進于晉陽以叛是也。妾不奉君之命，則媵女先至者是也。妻不奉夫之命，則絕夫不言及是也。曰：不奉順于天者，其罪這般。（《順命》）《傳》曰：唯皇帝授命于天。全國授命于皇帝，一國則授命于君。君命順，則平易近有順命。君命逆，則平易近有抗命。故曰：一人有慶，萬平易近賴之。此之謂也。（《為人者天》）是故人之授命天之尊，父兄後輩之親，有忠信慈惠之心，有禮義廉讓之行，有長短順逆之治。文理燦但是厚，知廣年夜有而博，惟人性可以參天。（《霸道通》）今善善惡惡、好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也。正人以天施之在人者聽之，則丑父弗忠也。天施之在人者，使人有廉恥，而不生于年夜辱。（《竹林》）
因六合之性格而王化。董子曰：因六合之性格，孔竅之所利。（《保位權》）圣人之為道，亦但因平易近性之所利而利導之。故曰：是以必明其統于施之宜，故知其氣矣，然后能食其志也。知其聲矣，而后能扶其精也。知其行矣，而后能遂其形也。知其物矣，然后能別其情也。故唱而平易近和之，動而平易近隨之，是知引其本性所好，而壓其情之所憎者也。如是，則言雖約，說必布矣。事雖小，功必年夜矣。聲響盛化運于物，散進于理，德在六合，神明休集，并行而不竭，盈于四海而頌聲詠。《書》曰：八音克諧，無相奪倫，神人以和。乃是謂也。故明于情性乃可與論為政，否則，雖勞無功。夙夜無寤，思慮倦心，猶不克不及睹。（《正貫》）凡道平易近者，因情面所必趨，物性所不克不及遁者，其道必行。故曰：全國者無患，然后性可喜。性可善，然后清廉之化流。清廉之化流，然后霸道舉，禮樂興，其心在此矣。（《盟會要》）此所謂性，氣質之性也。董子曰：人授命于天，有善善惡惡之性，可養而不成改，可豫而不成往，若形體之可肥臞，而不成得革也。（《玉杯》）康氏曰：董子發此，是性善之說，孔門固有之。蓋既以為人副天數，自貴于物，則不克不及不以性為善矣。但所異者，此善即孟子所謂“善端”，荀子所謂“質樸”，其加之綱紀、禮文，所謂圣人之善，乃所謂教以繼之、成之小樹屋也。董子曰：吾以心之名，得人之誠。人之誠有貪有仁，仁貪之氣，兩在于身。身之名取諸天，天兩有陰陽之施，身亦兩有貪仁之性。天有陰陽禁，身無情欲栣，與天道一也。故性比于禾，善比于米。米出禾中，而禾未可全為米也；善出性中，而性未可全為善也。善與米，人之所繼天而成于外，非在天所為之內也。天之所為，有所至而止。止之內，謂之本性；止之外，謂之人事。事在性外，而性不得不成德。故系辭曰“一陰一陽之謂道”，繼之者善也，成之者性也。性有似目。目臥幽而瞑，待覺而后見。當其未覺，可謂有質，而不成謂見。今萬平易近之性有其質，而未能覺。譬如瞑者待覺，教之然后善。當其未覺，可謂有質，而不成謂善。六合之所生，謂之性格。性格相與為一瞑。情亦性也。身之有性格也，若天之有陰陽也。言人之質而無其情，猶言天之陽而無其陰也。性待教而為善，此之謂真天。生成平易近性，有善質而未能善；于是為之立王以善之，此天意也。平易近受未能善之性于天，而退受成性之教于王。王承天意，以成平易近之性為任者也。今按其真質，而謂平易近性已善者，是掉天意而往王任也。萬平易近之性茍已善，則王者授命尚何任也？其設名不正，故棄重擔而違年夜命，不符合法令言也。年齡之辭，內事之待外者，從外言之。今萬平易近之性，待外教然后能善，善當與教，不當與性。與性，則多累而不精，自勝利而無圣賢，此世長者之所誤出也。非《年齡》為辭之術也。（《深察名號》）善如米，性如禾。禾雖出米，而禾未可謂米也。性雖出善，而性未可謂善也。米與善，人之繼天而成于外也，非在天所為之內也。天所為，有所至而止。止之內謂之天，止之外謂之王教。王教在性外，而性不得不遂。故曰：性有善質，而未能為善也。豈敢美辭？其實然也。天之所為，止于繭麻與禾。以麻為布，以繭為絲，以米為飯，以性為善，此皆圣人所繼天而進也，非情性質樸之能至也。故曰：性者，天質之樸也。善者，王教之化也。無其質，則王小樹屋教不克不及化；無其王教，則質樸不克不及善。質而不以善性，其名不正，故不受也。（《實性》）又曰：全國者無患，然后性可善。性可善，然后清廉之化流。《盟會要》
天者，百神之年夜君。董子曰：天者百神之君也，王者之所最尊也，以最尊天之故，故易始歲更紀，即以其初郊。郊必以正月上辛者，言以所最尊，首一歲之事。每更紀者以郊，郊祭首之，先貴之義，尊天之道也。（《郊義》）天之道，終而復始。（《陰陽終始》）天高其位而下其施，躲其形而見其光。高其位所以為尊也，下其施所以為仁也，躲其形所以為神，見其光所以為明。故位尊而施仁，躲神而見光者，天之行也。（《離合根》）天之道，有序而時，有度而節，變而有常，反而有相奉，微而至遠，踔而致精，一而少積蓄，廣而容，虛而盈。（《天容》）是故明陽陰進出實虛之處，所以觀天之志。辨五行之本末順逆，小年夜廣狹，所以觀天道也。天志仁，其道也義。為人主者，予奪生殺，各當其義，若四時；列官置束，必以其能，若五行；好仁惡戾，任德遠刑，若陰陽。此之謂能配天。天者其道長萬物，而王者長人。人主之年夜，六合之參也。（《六合陰陽》）生養養長，成面更生，終而復始，其事所以利活平易近者無已。天雖不言，其欲贈足之意可見也。古之圣人，見天意之厚于人也，故南面而君全國，必以兼利之。（《諸侯》）圣人視天面行。是故其禁而審好、惡、喜、怒之處也，欲合諸天之其時，不出熱、清、冷、暑瑜伽教室也。其告之以政令而化風之清微也，欲合諸天之顛倒其一而以成歲也。其羞淺未華虛而貴教厚忠信也，欲合諸天之沉默不言而好事積成也，其不阿黨偏私而美泛愛兼利也，欲合諸天之所以成物者少霜而多露也。其內自省所以而外顯，不成以不時，人主有喜怒，不成以不時。可亦為時，時亦為義，喜怒以內合，其理一也。故義不義者，時之合類也，而喜怒乃冷暑之別氣也。（《天容》）孔子曰：畏天命，畏年夜人，畏圣人之言。其祭社稷、宗廟、山水、鬼神，不以其道，無災無害。至于祭天不享，其卜不從，使其牛口傷，鼷鼠食其角。或言食牛，或言食而逝世，或食而生，或不食而自逝世，或改卜而牛逝世，或卜而食其角。過有深淺薄厚，而災有簡甚，不成不察也。猶郊之變，因其災而之變，應而無為也。見百事之變之所不知而天然者，勝言與？以此見其可畏。專誅絕者其唯天乎？臣弒君，子弒父，三十有余，諸其賤者則損。以此觀之。可畏者其唯天命、年夜人乎？亡國五十有余，皆不事畏者也。況不畏年夜人，年夜人專誅之。君之滅者，何日之有哉？魯宣違圣人之言，變古易常，而災立至。圣人之言可失慎？此三畏者，異指而同致，故圣人同之，俱言其可畏也。（《順命》）是故天之所加，雖為災害，猶承而年夜之，其欽無窮，震夷伯之廟是也。天無錯舛之災，地有震動之異。（《奉本》）省天譴而畏天威，內動于心志，外見于工作，修身審己，明善心以反道者也。（《二雞》）授命之君，天意之所予也，故號為皇帝者，宜事天如父，事天以孝道也。（《深察名號》）六合神明之心，與人事成敗之真，固莫之能見也，唯圣人能見之。圣人者，見人之所不見者也，故圣人之言亦可畏也。何如如廢郊禮？郊禮者，人所最甚重也，廢圣人所最甚重，而吉兇短長在于冥冥不成得見之中。雖已多受其病，何從知之，故曰：問圣人者，問其所為而無問其所以為也。問其所以為，終弗能見，不如勿問。問為而為之，所以為而勿為，是與圣人同實也，何過之有？《詩》云：不愆不忘，率由舊章。舊章者，先圣人之故文章也。率由，各有修從之也。此言先圣人之故文章者，雖不克不及深見而詳知其則，猶不知其美譽之功矣。今郊事天之義，此圣人故。故古之圣王，文章之最重者也。宿世王莫不從重，栗精奉之，以事上天。至于秦而獨闕然廢之，一何其不率由舊章之年夜甚也。天者，百神之年夜君也。事天不備，雖百神猶無益也。（《郊語》）
其七，曰成人。
年齡疾不仁。董子曰：孔子明得掉，見成敗，疾時世之不仁。（《俞共享會議室序》）人之授命于天也，取仁于天而仁也，是故人之授命天之尊，父兄後輩之親，有忠信慈惠之心，有禮義廉讓之行，有長短順逆之治。文理燦但是厚，知廣年夜有而博，惟人性可以參天。（《霸道通》）故曰：在天曰五行，在地曰五勢，在人曰五常。一言之曰仁，分言之則仁、義、禮、智、信是也。董子曰：何謂仁？仁者，惻怛愛人，謹翕不爭，好惡敦倫，無傷惡之心，無隱忌之志，無妒忌之氣，無感愁之欲，無險诐之事，無辟違之行。故其心舒，其志平，其氣和，其欲節，其事易，其行道，故能平易和理而無事也。這般者，謂之仁。（《必仁且智》）仁人者，正其道不謀其利，修其理不急其功。致無為而習俗年夜化，可謂仁圣矣，三王是也。（《對膠西王》）年齡之所治，人與我也，所以治人與我者，仁與義也。以仁安人，以義正我，故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。仁之于人，義之于我者，不成不察也。眾人不察，乃反以自裕、而以義設人。詭其處而逆其理，鮮不亂矣。是故人葵欲亂，而大略常亂。凡以暗于人我之分，而不省仁義之地點也。是故《年齡》為仁義法。仁之法，在愛人，不在愛我。義之法，在正我，不在君子。我不自正，雖能君子，弗與為義。人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。（《仁義法》）天之生人也，使之生義與利。利以養其體，義以養其心。心不得義不克不及樂，體不得利不克不及安。義者心之養也，利者體之養也。體莫貴于心，故養莫重于義。義之養生人年夜于利矣，何故知之？古人有年夜義而甚無利，雖貧與賤尚榮其行，以自好而樂生。原憲、曾、閔之屬是也。人甚有利而年夜無義，雖甚富則恥辱年夜惡。惡深，禍患重，非立逝世其罪者，即旋傷殃憂爾，莫能以樂生而終其身，刑戮天折之平易近是也。夫人有義者，雖貧能自樂也。而年夜無義者，雖富莫能自存。吾以此實義之養生人，年夜于利而厚于財也。（《身之養》）常人之性莫不善義，但是不克不及義者，利敗之也。故正人終日言不及利，欲以勿言愧之罷了，愧之以塞其源也。（《玉英》）正人篤于禮，薄于利，要其人，不要其土，告從不赦不祥。（《霸道》）禮者，庶于仁、文，質面成體者也。今使人相食，年夜掉其仁，安著其禮？方救其質，奚恤其文？故曰當仁不讓，此之謂也。（《竹林》）今讓者，《年齡》之所貴。雖然，見人相食，驚人相爨，救之忘其讓，正人之道有貴于讓者也。（《竹林》）禮，文，讓，皆以仁為體，故孔子本仁。董子曰：莫近于仁，莫急于智。不仁而有勇力財能，則狂而操利兵也；不智而辨慧獧給，則迷而乘良馬也。故不仁不智而有材能，將以其材能以輔其邪狂之心，而贊其僻違之行，適足以年夜其非而甚其惡耳。其強足以覆過，其御足以犯詐，其慧足以惑愚，其辨足以飾非，其堅足以斷辟，其嚴足其拒諫。此非無材能也，其施之不當、而處之不義也。有否心者，不成借便勢；其質愚者，不與利器。論之所謂不知人也者，恐不知別此等也。仁而不知，則愛而不別也；知而不仁，則知而不為也。故仁者所以愛人類也，智者所以除其害也。（《必仁且智》）知者見禍福遠，其知短長蚤：物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終。言之無敢，立之而不成廢，取之而不成舍，前后不相悖，終始有類，思之而有復，及之而不成厭。其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不成益，多而不成損。其動中倫，其言當務。如是者謂之知。（《必仁且智》）《年齡》尊禮而重信，信重于地，禮尊于身。（《楚莊王》）年齡之義，貴信而賤詐。詐人而勝之，雖有功，正人弗為也。是以仲尼之門，五尺之孺子，言羞稱五伯，為其詐以勝利，茍為罷了矣。（《對膠西王》）故世子曰：功及子孫，光輝百世，圣王之道，莫美于恕。（《俞序》）已所不欲，勿施于人。已欲立，而立人。推心加彼，理明道順，終身正行。故曰：正也者，正于天之為人道命也，天之為人道命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，茍為生茍為利罷了。（《竹林》）正者正也，統致其氣，萬物皆應。而正統正，其余皆正。凡歲之要，在正月也。法正之道，副本而末應，正內而外應，動作舉錯，靡不變化隨從，可謂法正也。（《三代改制》）
年齡貴中和。董子曰：循天之道，以養其身，謂之道也。天有兩和，以成二中，歲立此中，用之無窮。是南方之頂用合陰，而物始動于下；南邊之頂用合陽，而養始美于上。其動于下者，不得東方之和不克不及生，中春是也；其養于上者，不得東方之和不克不及成，中秋是也。然則六合之美惡，在兩和之處，二中之所來歸而遂其為也。是故和東方生而東方成，東方和生南方之所起前，而東方和成南邊之所養長。起之不至于和之所不克不及生，養長之不至于和之所不克不及成。成于和，生必和也。始于中，止必中也。中者，全國之終始也。而和者，六合之所天生也。夫德莫年夜于和，而道莫正于中。中者，六合之美達理也，圣人之所守舊也。《詩》云：不剛不柔，布政優優。此非中和之謂歟？是故能以中和理全國者，其德年夜盛。能以中和養其身者，其壽極命。（《循天之道》）康氏曰：《詩》中和且平，《樂》貴中聲，貴克諧，《易》以二五、中爻為貴，以相和應為亨，天產作中，地產作和，《禮》之用和為貴，其節文皆要于中。《中庸》所謂“中也者，全國之年夜本。和也者，全國之達道”也。取年齡而不取冬夏者，為中和也。此孔子年夜道之本，養身、參天，皆在此矣。故董子曰：純仁淳粹，而有知之貴也，擇于身者盡為德音，發于事者盡為潤澤。積美陽芬噴鼻，以通之天，暢亦取百噴鼻之心。（《執贄》）“德者”。“潤澤”、“美陽芬噴鼻”，大德也。上通天，暢中和之極，其與畸行異矣。又曰：玉至清而不蔽其惡，內有瑕穢，必見之于外，故正人不隱其短。不知則問，不克不及則學，取之玉也。正人比之玉，玉潤而不污，是仁而至清潔也。廉而不殺，是義而不害也。堅而不〔豎〕，過而不濡。視之如庸，展之如石，狀如石，搔而不成從繞，潔白如素，而不受污。（《執贄》）外物之動性，若神之不守也，積習漸靡，物之微者也，其進人不知，習忘乃為，常然若性，不成不察也。純知輕思則慮達，節欲順行則倫得，以諫爭僴靜為宅，以禮義為道則文德。是故至誠遺物而不與變，躬寬無爭而不以與俗推，眾強弗強人。蜩蛻濁穢之中，含得命施之理，與萬物遷徙而不自掉者，圣人之心也。（《天道施》）康氏曰：《孟子》物交物、則引之。《樂記》物之動人無窮，人之好惡無節。則是物至而人化物。《荀子》道之以理，養之以清。物莫之傾，則足以定長短，決嫌疑。小物引之則其正、外易其心，內傾缺乏，以決庶理。凡觀物有疑，中間不定，則外物不清。吾慮不清，則未可定然否。志輕理而不重物者，無之有也。外重物而不內憂者，無之有也。以己為物役，重己役物。外物動，神漸靡進人，習忘為性，浸漬至微，純知節欲，則純想即飛，生于天上也。遺物不與變，與物遷徒而不自知，蜩蛻濁穢，則出泥不染，進水不湍，進火不熱，鐵輪雖旋，圓明安閒，天道之極也。董子曰：道，霸道也。王者，人之始也。王正，則元氣和順，風雨時，景星見，黃龍下。王不正，則上變天，賊氣并見。（《霸道》）古之造文者，三畫而連此中謂之王共享會議室。三畫者，天、地與人也。而連此中者，通其道也。取天、地與人之中，以為貫而參通之，非王者孰能當是。（《霸道通》）故圣王在上位，天覆地載，風令雨施。雨施者，布德均也：風令者，言令直也。《詩》云：不識不知，順帝之則。言弗能知識，而效天之所為云爾。禹水湯旱，很是經也，適遭世氣之變，而陰陽掉平。堯視平易近如子，平易近視堯如父。《尚書》曰二十有八載，放勛乃殂落，蒼生如喪考妣。四海之內，閼密八音三年。三年陽氣厭于陰，陰氣年夜興，此禹所以有水名也。桀全國之殘賊也，湯全國之大德也。全國除殘賊而得大德，年夜善者再，是重陽也，故湯有早之名。皆適遭之變，非禹、湯之過。毋以適遭之變疑生平之常，則所守不掉，則邪道益明。（《煖燠孰多》
年齡著經權。董子曰：是故天之道，有倫，有經，有權。（《陰陽終始》）夫權雖反經，亦必在可以然之域。不在可以然之域，故雖逝世亡，終弗為也，令郎目夷是也。故諸侯父子兄弟不宜立而立者，《年齡》視其國與宜立之君無以異也，此皆在可以然之域也。至于鄫取乎莒以之為同居，目日莒人滅鄫，此不在可以然之域也。故諸侯在不成以然之域者，謂之年夜德，年夜德無逾閑者謂正經。諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出人可也。權譎也，尚歸之以奉巨經耳。故《年齡》之道，博而要，詳而反，一也。令郎目夷復其君終不與國，祭仲已與后改之，晉萄息逝世而不聽，衛曼姑拒而弗內，此四臣者，事異面齊心，其義一也。目夷之弗與重宗廟，祭仲與之亦重宗廟，荀息逝世之貴先君之命，曼姑拒之亦貴先君之命也。事雖相反，所為同俱為重宗廟、貴先君之命耳。（《玉英》）明所從生不成為源，善所從出不成為端，量勢立權因事制義，故圣人之為全國興利也，其猶春氣之生草也，各因其生小年夜而量其幾多。其為全國除害也，若川瀆之寫于海也，各順其勢傾側而制于南北。故異孔而同歸，殊施而鈞德，其趣于興利除害，一也。（《考功名》）人有五常，天有五行，地有五勢。孔子創制，皆本權與勢也。明善至美，不本為制，以權與勢者法天也，氣也。圣人受形于氣，受理于天，斟之、酌之，因其鉅細、幾多以為宜。故康氏曰：勢生道，道心理，理生禮。勢者，道之父，而禮之曾祖也。
年齡正綱統。董子曰：是故仁義軌制之數，盡取之天。天為君而覆露之，地為臣而持載之。陽為夫而生之，陰為婦而助之。春為父而生之，夏為子而養之。秋為逝世而棺之，冬為痛而喪之。霸道之三綱，可求于天。（《基義》）天出至明，眾知類也，其伏無不炤也。地出至晦，星日為明不敢暗。君臣、父子、夫婦之道取之，此年夜禮之終也。（《觀德》）陰道無所獨行，其始也，不得專起；其終也，不得分功，有所兼之義。是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼動于夫，陰兼功于陽，地兼功干天（《基義》）所尊皆天，亦統于天也。董子曰：天之所棄，全國弗佑，桀、紂是也。皇帝之所誅絕，臣子弗得立，蔡世子、逄丑父是也。王父父所絕，子孫不得屬，魯莊公之不得念母，衛輒之辭父命是也。故授命面海內順之。（《觀德》）故有年夜罪，不奉其天命者，皆棄其天倫。人于天也，以道授命；其于人，以言授命。不若于道者，天絕之；不若于言者，人絕之。臣子年夜授命于君，辭而出疆，唯有社稷、國家之危，猶得發辭而專安之盟是也。皇帝授命于天，諸侯授命于皇帝，子授命于父，臣妾授命于君，妻授命于夫。諸所授命者，其尊皆天也，雖謂授命于天亦可。皇帝不克不及奉天之命，則廢而稱公，王者之后是也。公侯不克不及奉皇帝之命，則名絕而不得就位，衛侯朔是也。子不奉父命，則有伯討之罪，衛世子蒯瞆是也。臣不奉君父,雖善，以叛言，晉趙鞅進于晉陽以叛是也。妾不奉君之命，則媵女先至者是也。妻不奉夫之命，則絕夫不言及是也。曰不奉順于天者，其非這般。（《順命》）
父子之道，類之屬也。董子曰：是故父之所生，其子長之。父之所長，其子養之。父之所養，其子成之。諸父所為，其子皆阿諛而續行之，不敢不致如父之意，盡為人之道也。故五行者，五行也。由此觀之。父授之，子要之，乃天之道也。（《五行對》）《孝經》之語曰：事父孝，故事天明。事天與父，同禮也。（《堯舜湯武》）是故木受水而火受木，土受火，金受土，水受金也。諸授之者皆其父也，受之者皆其子也。常因其父以使其子，天之道也。是故木已生而火養之，金已逝世而木躲之。火樂木而養以陽，水克金而喪以陰。土之事天竭其忠。故五行者，乃逆子奸臣之行也。五行之為言也，猶五行歟？是故以得辭也，圣人知之。故多其愛而少嚴，厚養生而謹送終，就天之制也。以子而迎成養，如火之樂木也。喪父，如水之克金也。事君，若土之敬天也。可謂有行人矣。（《五行之義》）是故雖有至賢，能為君親含容其惡，不克不及為君親令無惡。《書》曰：厥辟不辟，往厥祗。事親亦然，皆忠孝之極也。非至賢，安能如是？父不父則子不子，君不君則臣不臣耳。文公不克不及服喪，不時奉祭，不以三年，又以喪取，取于年夜夫以卑宗廟，亂其群祖以逆先公。（《玉杯》）父子之道不昌也。
夫婦之道，生產之屬也。董子曰：是故古之人霜降而迎女，冰泮而殺內。與陰俱近，與陽遠也。六合之氣，不致盛滿，不交陰陽。是故正人甚愛氣而游于房，以體天也。氣不傷于以盛通，而傷于不時、天并。不與陰陽俱往來，謂之不時。恣其欲而不顧天數，謂之天并。正人治身，不敢違天。是故新牡旬日而一游于房，中年者倍新牡，始衰者倍中年，中衰者倍始衰，年夜衰者以月當新牡之日，而上與六合同節矣。（《循天之道》）陽氣起于南方，至南邊而盛，盛極而符合陰。陰氣起乎中夏，至中冬而盛，盛極而符合陽。不盛分歧，是故十月而一俱盛，終歲而乃再合。六合久節，以此為常，是故先法之內矣。養身以全，使男人不堅牡不家室，陰不極盛不相接。是故身精明，難衰而堅固，壽考無忒。此六合之道也。六合先盛牡而后施精，故其精固。地氣盛北面后化，故其化良。（《循天之道》）推陰陽中和之理，以定生產之道，造端夫婦，語小無不破也。生產有二：人之生產，物之生產。當代物之生產雖脫離夫婦，其和合之道則仍一如也。
君臣之道，王化之屬也。董子曰：是故善為師者，既美其通，有慎其行，齊時遲早，任幾多，適疾徐，造而勿趨，稽而勿苦，省其所為，而成其所湛，故力不勞而身年夜成。此之謂圣化，吾取之。（《玉杯》）生養養長，成而更生，終而復始，其事所以利活平易近者無已。天雖不言，其欲贍足之意可見也。古之圣人，見天意之厚于人也，故南面而君全國，必以兼利之。（《諸侯》）深察君號之年夜意，此中亦有五科：元科、原科、權科、溫科、群科，合此五科以一言，謂之君。君者元也，君者原也，君者權也，君者溫也，君也群也。是故君意不比于元則動而掉本，動而掉本則所為不立，所為不立則不效于原，不效于原則自委舍，自委舍則化不可，用權于變則掉中適之宜，掉中適之宜則道不服、德不溫，道不服、德不溫則眾不親安，眾不親安則離散不群，離散不群則不全于君。（《深察名號》）故為人主者法天之行。是故內深躲，所以為神；外博觀，所以為明也。任群賢，所以為受成。乃不自勞于事，所以為尊也。泛愛群生，不以喜怒賞罰，所以為仁也。故為人主者，以無為為道，以不私為寶。立無為之位而乘備具之官，足不自動而相者導進，口不自言而擯者贊辭，心不自慮而群臣效當，故莫見其為之而功成矣，此人主所以法天之行也。為人臣者法地之道，暴其形，出其情，以示人。高低、險易、堅更、剛柔、肥臞、美惡，累可就財也。故其形宜不宜，可得而財也。為人臣者，比地貴信而悉見其情于主，主亦得而財之，故霸道威而不掉。為人臣常竭情悉力而見其短長，使主上得而器使之，而猶地之竭竟其情也，故其形宜可得而財也。（《離合根》）君臣之道，法于六合。凡孔子一切創法、立制之本，皆是。則是天道，非孔子道矣。
年齡重君道。董子曰：君人者，國之元。發言動作萬物之樞機，樞機之發榮辱之端也，掉之豪厘駟不及追。故為人君者，謹本詳始，敬小慎微，志如逝世灰，形如委衣，安精養神，寂寞無為。體形無見影，掩聲無出響。虛心下士，觀來察往。謀于眾賢，考求眾人。得其心，遍見其情。（《立元神》）君人者，國之本也。夫為國，其化莫年夜于崇本，崇本則君化若神，不崇本則君無以兼人。無以兼人，雖峻刑重誅，而平易近不從。是所謂驅國而棄之者也，患孰甚焉。何謂本？曰：天、地、人，萬物之本也。生成之，地養之，人成之。生成之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成禮，不成一無也。無孝悌則亡其所以生，無衣食則亡其所以養，無禮樂則亡其所以成也。（《立元神》）且天之居民，非為王也，而天立王以為平易近也。故其德足以安樂平易近者，天予之：其惡足以賊害平易近者，天奪之。《詩》云：殷士膚敏，裸將于京，侯服于周，天命靡常。言天之無常予，無常奪也。（《堯舜湯武》）為人君者，其法取象于天也。故貴爵而臣國，所以為仁也。深居隱處，不見其體，所以為神也。任賢使能、觀聽四方，所以為明也。量能授官，賢愚有差，所以相承也。引賢自共享會議室近，以備股肱，所以為剛也。考事實功，順序殿最，所以成世也。有功者進，無功者退，所以賞罰也。是故天執其道為萬物主，君執其常為一國主。天不成以不剛，主不成以不堅。天不剛，則列星亂其行。主不堅，則邪臣亂其官。星亂，則亡其天。臣亂，則亡其君。故為天者務剛其氣，為君者務堅其政。（《六合之行》）平易近無所好，君無以權也；平易近無所惡，君無以畏也。無以權，無以畏，則君無以禁制也。無以禁制教學場地，則比肩齊勢而無以為貴矣。故圣人之治國也，因六合之性格，孔竅之所利，以立尊卑之制，以等貴賤之差。設官府爵祿，利五味，盛五色，調五音，以誘其線人，自令清濁昭然殊體，榮辱踔然相駁，以感動其心，務致平易近令有所好。有所好，然后可得而勸也，故設賞以勸之。有所好，必有所惡，有所惡，然后可得而畏也，故設法以畏之。既有所勸，又有所畏，然后可得而制。制之者，制其所好，是以勸賞而不得多也。制其所惡，是以畏法而不得過也。所很多多少，則作福；所惡多，則作威。作威則君亡權，全國相怨；作福則君亡德，全國相賊。故圣人之制平易近，使之有欲不得過節，使之敦樸不得無欲。無欲有欲，各得以足，而君道得矣。（《保位權》)
年齡重擔賢。董子曰：以所任賢，謂之主尊國安；所任非其人，謂之主卑國危。萬世必定，無所疑也。其在《易》曰：鼎折足，覆公悚。夫鼎折足者，任非其人也；覆公諫者，國家傾也。是故任非其人而國家不傾者、自古至今未嘗聞也。故吾按《年齡》而觀成敗，乃切悁悁于宿世之興亡也。任賢臣者，國家之興也。夫智缺乏以知賢，無可何如矣。知之不克不及任，年夜者以逝世亡，小者以亂危，其若是何邪？以莊公不知幼子賢邪，安知病將逝世，召而授以國政。以殤公為不知孔父賢邪，安知孔父逝世己必逝世，趨而救之。二主知皆足以知賢，而不決不克不及任。故魯莊以危，宋殤以弒。使莊公早用幼子，而宋殤素任孔父，尚將興鄰國，豈直免弒哉！（《精華》)氣之清者為精，人之清者為賢。治身者以積精為寶，治國者以積賢為道。身以心為本，國以君為主。精積于其本，則血氣相蒙受。賢積于其主，則高低相制使。血氣相蒙受，則形體無所苦。高低相制使，則百官各得其所。形體無所苦，然后身可得而安也。百官各得其所，然后國可得而守也。夫欲致精者，必虛靜其形。欲致賢者，必卑謙其身。形靜志虛者，精氣之所趣也；謙尊自大者，仁賢之所事也。故治身者務執虛靜乃至精，治國者務盡卑謙乃至賢。能致精，則合明而壽。能致賢，則德澤洽而國承平。（《通國身》)體國之道在于尊神。尊者，所以奉其政也；神者，所以就其化也。故不尊不畏，不神不化。夫欲為尊者在于任賢，欲為神者在于齊心。賢者備股肱，則君尊嚴面國安。齊心相承，則變化若神，莫見其所舞蹈場地為，而好事成，是謂尊神也。（《立元神》)天積眾精以自剛，圣人積眾賢以自強。天序日月星斗以自光，圣人序爵祿以自明。天所以剛者，非一精之力。圣人所以強者，非一賢之德也。故天道務盛其精，圣人務眾其賢。盛其精而一其陽，眾其賢而同其心。一其陽然后可乃至其神，同其心然后可乃至其功。是以建制之術，責得賢而齊心。（《立元神》)親圣近賢若神明，皆聚于心也。（《六合之行》)董氏述孔子微言若此，從古治國皆在尊賢使能，未聞尊資使格也。
年齡同平易近欲。董子曰：親近來遠，同平易近所欲。（《十指》)孟子樂以全國，憂以全國。樂、貨、勇、色、園、囿、池、沼、皆與平易近間、同平易近所歌，孔子之至義也。董子曰：孔子曰不患貧而患不均，故有所積重，則有所空虛矣。豪富則驕，年夜貧則憂。憂則為盜，驕則為暴，此眾人之情也。圣者則于眾人之情，見亂之所從生。故其制人性而差高低也，使富者足以示貴而不至于驕，貧者足以養生而不至于憂。以此為度，而調均之，是以財不匱而高低相安，故易治也。當代棄其度制，而各從其欲。欲無所窮，而俗得自恣，其勢無極。年夜人病缺乏于上，舞蹈教室而小平易近贏瘠于下，則富者愈貪利而不願為義，貧者日違禁而不成得止，是世之所以難治也。孔子曰正人不盡利以遺平易近，《詩》云彼有遺秉，此有不斂〔禾齊〕伊寡婦之利。故正人仕則不稼，田則不漁，食時不力珍，年夜夫不坐羊，士不坐犬。《詩》曰：采葑采菲，無以下體，德音莫違，及爾同逝世。以此防平易近，平易近猶忘義而爭利，以亡其身。天不重與，有角不得有上齒。故已有年夜者，不得有小者，天數也。夫已有年夜者又兼小者，天不克不及足之，況人乎？故明圣者象天所為為軌制，使諸有年夜奉祿亦皆不得兼小利與平易近爭利業，乃天理也。（《度制》)康氏曰：豪富則驕，年夜貧則憂，憂則為盜，驕則為暴，體平易近至精。此井田、采邑所由起也。董子曰：天之氣徐，乍冷乍暑。故冷不凍，暑不暍，以其有余徐來，不暴卒也。《易》曰履霜堅冰，蓋言遜也。然則上堅不逾等，果是天之所為，弗作而成也。人之所為，亦當勿作而極也。凡有興者，稍稍上之以遜順往，使人心說而安之，無使人心恐而不安。故曰正人以人治人，慬而愿，此之謂也。圣人之道，同諸六合，蕩諸四海，變習易俗。（《基義》)康氏曰：變法欲遜順而說，勿強驟之。圣人之道為千萬世，不以期月。故王平易近皞日，遷善遠罪，不知不識，順帝之則也。董子曰：一統乎皇帝，而加憂于全國之憂也，務除全國所患。（《符瑞》)蓋圣人者，貴除全國之患。貴除全國之患，故《年齡》重而書全國之患遍矣。以為本于見全國之所乃至患，其意欲以除全國之患。何謂哉？全國者無患，然后性可善。性可善，然后清廉之化流。清廉之化流，然后霸道舉，禮樂興。（《盟會要》）愛人之年夜者，莫年夜于思患而豫防之。蔡自得于吳，魯自得于齊，而《年齡》皆不告。故次以言怨人不成邇，敵國不成押，攘竊之國不成使久親，皆防患、為平易近除患之意也。（《俞序》）康氏曰：全國無利也，但有患罷了。至于其極，患猶未盡。故竭圣人之聰明才力，以除平易近患罷了。佛氏“三躲”但欲除煩臨，孔子“六經”但以除平易近患。
5）以行事加王心
（待續）
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